Listen Now

Tras considerar la multiplicidad de opiniones paralelas, convergentes, a veces divergentes, que concurren hasta el día de hoy sobre el Cántico de los cánticos, Padre Joan nos explica como todas ellas han sido incapaces de descifrar exegéticamente el verdadero sentido del Shir ha-shirim, y nos ofrece una aproximación a la visión exegética que permite la recepción del texto in ecclesia, reportándonos el a priori ortodoxo de la lectura del Libro Santo: Per experientia in persona. Having considered in the previous podcast the multiplicity of parallel, convergent, sometimes divergent opinions prevalent today about the Song of Songs, Father Joan goes on to explain how they fail to unlock the true exegetical meaning of the Shir ha-Shirim, offering us an opportunity to reclaim that Orthodox exegetical vision which constitutes a reception of the text in ecclesia, the a priori of any Orthodox reading of the Holy Book per experientia in person.

En esta segunda de cinco conferencias, Padre Joan busca el camino hacia una exégesis preliminar del texto del Cántico de los cánticos, resumiendo las tendencias exegéticas desde el siglo XVI, influenciadas por las teorías de Castalion (1547), Cornelius y A. Lapide, el simbolismo de Bussuet y Dom Calmet, las “tesis del Pastor” de Panigarola (1691), Jacobi (1771) y Renan; y en el siglo XX, por las investigaciones de Rossenmüller, Pouget y Queston (1956), Yoüon (1909), Ricciotti (1928), D. Buzy (1950), Budde (1898) basadas sobre las observaciones de Wetzstein, Zapletal (1907) y Miller (1927), Kartachov resumiendo A. Meek (1922) y Wittekind (1927). In this second of five podcasts, Father Joan provides context for a preliminary exegesis of the text of the Song of Songs. Summarizing the Western exegetical trends since the 16th century, he briefly mentions the theories of Castalion (1547), Cornelius and A. Lapide; the symbolism of Bussuet and Dom Calmet; Panigarola (1691), Jacobi (1771) and Renan’s "Shepherd thesis;" and in the twentieth century, research by Rossenmüller, Pouget and Queston (1956), Yoüon (1909), Ricciotti (1928), D. Buzy (1950), Budde (1898) paraphrasing Wetzstein, Zapletal (1907) and Miller (1927), and Kartachov reiterating A. Meek (1922) and Wittekind (1927).

En la primera de las siguientes cinco conferencias, Padre Joan presenta la obra conocida también como Cánticos de Salomón o Cantar de los Cantares (en griego ᾎσμα ᾎσμάτων “ásma asmatón” y en hebreo שִׁיר הַשִּׁירִים, “shir hashirim”), introduciéndonos así a los libros Sapienciales, uno de los cuatro principales géneros bíblicos del Antiguo Testamento. Se trata del género literario lírico o la poesía propia para el canto que no estaba destinada a ser leída, sino a ser recitada ante un público por un cantor o por un coro, acompañado de algún instrumento musical. In this first of five podcasts on the Songs of Solomon or Song of Songs (Gr. ᾎσμα ᾎσμάτων "asmatón asthma"; Heb. שִׁיר הַשִּׁירִים, "shir hashirim"), Father Joan introduces us to the Wisdom literature. Focusing on the ancient Hebrew song culture, he explains how this lyric poetry was intended not for reading, but for singing in front of an audience by a cantor or a choir, accompanied by a musical instrument.

En esta última de cuatro conferencias resumiendo la enseñanza de San Gregorio Palamás sobre la naturaleza divina que es al mismo tiempo imparticipable y en un cierto sentido también participable, Padre Joan concluye su exposición sobre la teologopraxis mediante la cual, nos explica, afirmamos al mismo tiempo las dos cosas a la vez, conservando la antinomia como criterio de fe, de piedad y de tradición. In this last of his four-part series on St Gregory Palamas’ teaching on the divine nature, Father Joan concludes his discussion of Orthodox theologic praxis which, while rightly affirming simultaneously that the divine nature is imparticipable and in a very real sense participable as well, preserves antinomy as a right criterion of faith, piety and tradition.

En esta tercera de cuatro conferencias, Padre Joan resume la teologopraxis de San Gregorio Palamás y del palamismo, centrada en la mística correctamente ortodoxa, la mística de la oscuridad divina, el caudal de Su Luz, en términos de la comunión sinérgica, energética, luminosa, y gratificante en la que Dios está totalmente presente en Sus Energías, Su Luz, Su Gracia, y mediante las cuales el hombre es sinérgico con Dios, entrando en comunión viviente, real y experimental con las Operaciones divinas como manifestación de Dios en la creación. In this third of four podcasts, Father Joan elaborates upon the term “theologic praxis” as it relates to St Gregory Palamas and Palamism’s mysticism of divine darkness. As praxis, Orthodox mysticism speaks, on the one hand, of synergic, energetic, luminous, and refreshing communion by which God is fully present in His Energy, His Light, His Grace, and likewise of God-synergized man entering into real, living, and experiential communion through the divine energies as manifestation of God in creation.

En esta segunda de cuatro conferencias, Padre Joan consigue resumir los fundamentos teológicos de la doctrina de la Luz proclamada por los Padres de la Iglesia y avalada por los Padres Capadocios y más tarde por San Máximo el Confesor pero sobre todo por San Gregorio Palamás y los concilios llamados palamitas. In this second of four podcasts, Father Joan continues his exposition on the Orthodox doctrine of Light received by the Fathers of the Church and as articulated by the Cappadocian Fathers, St Maximus the Confessor and St Gregory Palamas and the Palamite Councils.

En esta primera de cuatro conferencias, Padre Joan empieza a examinar los fundamentos teológicos de la doctrina de la Luz cuyas raíces, según explica, se fundamentan en el testimonio de la Tradición Escrita bíblica de la Antigua y Nueva Alianzas en primer lugar, y en la experiencia de la ascesis mística en segundo término como experiencia “teológicopráctica”. In this first of four podcasts on the Orthodox doctrine of Light, Father Joan examines its roots in the living witness of the biblical sources in both the Old and New Covenants and of the "theologic praxis" of the saints and their experience of Orthodox mystical asceticism.

En esta segunda de dos conferencias sobre el rito de entrada del Oficio de las vísperas, Padre Joan examina el himno Φώς ιλαρόν (fos hilarion) que en griego significa ·”Dichosa Luz.” Se trata de una confesión que desgrana calificativos a la gloria del Padre en términos de Santidad, denominando también Santo al bienaventurado Jesucristo. Afirmando además la dignidad del Cristo de ser celebrado por las voces santas a través del Espíritu Santo y adorándolos juntamente con el Padre, dicho himno, Padre Joan explica, constituye nuestra incorporación a la nueva creación que glorifica a la Trinidad. In this second of two podcasts focusing on the entrance rite of the vespers service, Father Joan examines the hymn “Oh Joyful Light” (or Φώς ιλαρόν) which punctuates the glory of the Father as holiness, and Jesus Christ as Deified-Saint. Confessing thusly the meetness of praising Christ through the Holy Spirit by means of godly hymnody and blessing Them Both Who are magnified in the Father, Father Joan explains how this hymn speaks of our partaking of this new creation which glorifies the Three as One.

¿Qué es la santidad? En esta primera de dos conferencias sobre el contenido del Oficio de las vísperas, Padre Joan demuestra que la santidad es la participación en la divinidad, en la Gloria de Dios manifestándose a través de la creación. Es Dios plenamente "participable" en sus energías increadas según la exacta delimitación de la doctrina Palamita, el fundamento y pilar de la Ortodoxia. What is holiness? In this first of two podcasts focusing on the Vespers Service, Father Joan explains how this Service expresses holiness as a share in divinity. It is partaking of the glory of God as it is manifested through His creation. It is God in His uncreated energies which are wholly “partakable” as expressed in the Palamite teaching, the foundation and pillar of Orthodoxy.

Nuestra fe, según san Pablo, presupone la praxis, o lo que es lo mismo la acción dinámica conducida por la gracia de Dios y nuestra libertad, constituyendo la fuerza realizadora de la hypóstasis que nos convierte en cristianos. En esta tercera de tres conferencias, obedeciendo a lo expuesto por el Divino Apóstol en su doctrina, Padre Joan propone que el ser cristianos es, según la terminología de los Padres Capadocios, devenir personas. Christian faith, according to St. Paul, does imply works (i.e., έργα = "deeds" or "actions"). They constitute a dynamic “doing” guided by God’s grace and our freedom. As the energies of our hypostasis, the resulting divine-human intercourse makes us Christians. From St. Paul’s teachings, Father Joan concludes, in this third of three podcasts, that being a Christian is, according to the Cappadocian Fathers, the realization of one’s personhood.

En esta segunda de tres conferencias, Padre Joan da a conocer como el evangelio cristiano es acción sinérgica, es decir amistad entendida como la fusión de la Filantropía de Dios y la conversión del hombre. San Pablo es, antes de todo, un converso y su conversión nos conduce al conocimiento de la fusión de amistad, la experiencia crística, es decir la VIDA EN CRISTO que llevó a san Pablo a exclamar y afirmar: «Ya no soy yo quien vive sino es Cristo Quien vive en mí.» In this second of three podcasts, Father Joan examines how St. Paul expresses his notion of Christian gospel as synergy, or friendship. St. Paul is, after all, a convert. And his conversion leads to knowledge as friendship. Understood in this way, gospel is God’s philanthropy cooperating with the person's ongoing conversion. It is the Christ experience. It is LIFE IN CHRIST of which St. Paul says: "It is no longer I who live, but Christ living in me."

La teología Paulina, brota directamente enlazada con la vida, las obras misionales, y los viajes del Apóstol. Pertenece más al fruto de su praxis, y esto dificulta traducirla al discurso estrictamente filosófico especulativo. En las tres siguientes conferencias, Padre Joan tocará el tema de la teología del Apóstol San Pablo con el fin de explicar el significado del término εὐαγγέλιον (evangelio, buena nueva). St. Paul’s theology must be understood in terms of his life experience, his missionary work, and his extensive travels. Because the fruits of his labors are so intimitately associated to his works, it would be a disservice to attempt to pin his theology down in terms of speculative philosophical principles. For that reason, in this first of three podcasts, Father Joan will touch upon St. Paul’s use of the term gospel (εὐαγγέλιον).

En esta segunda de dos conferencias, Padre Joan identifica determinadas citas tomadas del Primer capítulo del Evangelio según San Juan, que nos invitan a la participación en la Luz Increada e implican la divinización del hombre (τοῦ ἀνθρώπου θέωσις), es decir la kenosis humana que responde a la kenosis divina. In this second of two podcasts, Father Joan highlights some key verses from the first chapter of St. John’s Gospel which invite us to a participation in the uncreated light and involve holiness (τοῦ ἀνθρώπου θέωσις) understood as human kenosis responding to Divine Kenosis.

Las tres epístolas católicas atribuidas a la mano del Apóstol San Juan, el Cuarto Evangelio y, como no, el Apocalipsis canónico, son las muletas que nos ayudarán a profundizar mejor en la Tradición Ascética Ortodoxa. En esta primera de dos conferencias, Padre Joan nos explica algo sobre la relación entre estos escritos, denominados Joánicos, como fundamentos de la teología ortodoxa de la Luz Increada. The three catholic epistles of St. John the Divine, the Fourth Gospel and his Apocalypse constitute the starting points of any deepening understanding of the Orthodox ascetic tradition. In this first of two podcasts on the subject, Father Joan briefly outlines notions for understanding the relationship between the so-called Johannine literature and the Orthodox theology of the uncreated light.

En esta tercera de tres conferencias, P. Joan propone que la revelación es progresiva: Dios va al encuentro del hombre, y el hombre va al encuentro de Dios. Se trata, por una parte, de la filantropía de Dios y, por nuestra parte, del recuerdo de Su Imagen grabada en el corazón y de la ascesis mediante la cual recuperamos nuestra Semejanza a Dios. In this third of three podcasts, Fr Joan proposes that revelation is a progressive movement: God coming to man’s encounter, and the man going out to meet Him. This mutual encounter consists, on the one hand, of God’s philanthropy and, on the other, of the tarnished Image of God engraved on our hearts and of the ascesis by which we regain Likeness to God.

En esta segundo conferencia, P. Joan expone que, a diferencia de otros pueblos, Israel de Dios responde a la revelación mediante la ascesis entendida como servicio. Israel sale de Egipto al desierto para servir al Dios Vivo. Recibe la Ley y erige el templo donde los levitas y el pueblo sirven a Dios, constituyéndose en Su portavoz ante las naciones. Del monoteísmo ético del Antiguo Testamento, Cristo se encarna para servir. De ahí el llamamiento a servir a los demás, como Él ha venido a servir, y la Iglesia, Su Cuerpo místico, está para servir al mundo. In this second podcast, Fr Joan explains that, unlike other civilations and belief systems, Israel responds to God through ascesis understood as service. Going into the wilderness, Israel must depart Egypt in order to serve the Living God. Once it receives the Law, Israel builds the Temple where the Levites and the people minister unto God, becoming His herald unto the nations. In the midst of this Old Testament ethical monotheism, Christ becomes incarnate in order to serve. Hence, His call to us to serve others, as He Himself has come to serve. And as the Church, His Mystical Body, must serve the world.

¿Cómo es que hablan Dios y el hombre mediante el fenómeno misterioso que llamamos la revelación? El momento y lugar de la revelación, ya no es cronológico ni geográfico, no es un pueblo, una etnia ni una geografía. El corazón del hombre es el suelo de revelación trinitaria. En esta primera de tres conferencias, P. Joan examina ciertas características de la concepción del “tiempo” del pueblo de Israel que nos ayudarán a adentrarnos en el misterio de la revelación de Dios. How does God converse with man in the awesome mystery we call revelation? The time-space of revelation is not chronological, nor geographical. Nor is it limited to a people, a race or a geography. The heart of man becomes the sacred ground of Trinitarian revelation. In this first of three podcasts, Fr Joan examines certain traits of ancient Israel’s conception of "time" which Orthodox Christians must assimilate in order to begin our study of the mystery of God's revelation.

Para entender que significan términos como “Palabra de Dios” o “Verbo de Dios”, Padre Joan, nos explica el doble valor, noético y dinámico, del vocablo hebreo “dabar”. Por una parte, el sustantivo masculino דָּבָר “dabar” (palabra) es la expresión de pensamientos, intenciones, proyectos, decisiones; es el discurso inteligible que ilumina el sentido de los acontecimientos; es el nombre de la realidad en cuanto inteligible. Por otra parte, el verbo דָּבַר “dabar” (decir) es una fuerza activa, una potencia que cumple lo que significa, realiza cuanto hay en el corazón, y su eficacia es más grande cuanto más poderosa es la voluntad que la engendra, o más profunda es la fuente de dónde brota. In this third of three podcasts, Father Joan explains the noetic and dynamic distinctions implicit in the Hebrew word "DABAR" On the one hand, “DABAR” is a masculine noun דָּבָר (“word”). It is the expression of thoughts, intentions, plans, decisions, and speech which illuminates the meaning of events and names intelligible reality. On the other, the verb דָּבַר "DABAR" (“to say”) is an active force, a power that delivers what it means, that executes what is contained in the heart, and its effecacy is greater the greater the will is of He who engenders it or the deeper the wellspring.

El estudio del profetismo, nos supone ir más allá de los libros de las Sagradas Escrituras. En todo caso, Padre Joan deja claro que el a priori ortodoxo para la lectura de las Escrituras, es siempre la lectura en Iglesia que, como dicen los Padres, evita sin duda los riesgos de que la Palabra de Dios (DABAR YHWH) pierda algo del dinamismo que disfrutaba en boca de los profetas. La actualización y su aplicación a las nuevas situaciones de la historia de la salvación, comporta la re-lectura constante de la Tradición, el discernimiento inteligente y, sobre todo, a la luz del Espíritu Santo, el discernimiento santo. Our theological reflection on divine prophecy requires more than a textual criticism of the books of Scripture. In this second of three podcasts, Father Joan defines the Orthodox a priori for understanding Scripture: its reading in Church. Such a reading, according to the Fathers, stands as a bulwark against the risk of the DABAR YHWH losing the dynamism it enjoyed in the mouth of the prophets, so that our theological reflection may become an “actualizing” and applying of the Word of God to each new situation which arises, requiring a contant rereading of tradition, careful discernment and above all godly insight in the light of the Holy Spirit.

No podremos entender los Profetas si no entendemos qué es la revelación. De la manera en que nos ha llegado el relato de la revelación, observamos que se producen “momentos de tensión” en el sentido del fenómeno denominado por los Padres theandrismo, momentos en que Dios habla al hombre y el hombre habla con Dios, una tensión que también significa Pascua. En las tres próximas conferencias, Padre Joan habla de los “momentos de tensión” de la historia de la revelación, destacando en tres periodos históricos, diferentes modos de recepción y de articulación de la Palabra de Dios (DABAR YHWH). To understand the prophets, one should reflect on what revelation is. Salvation history has come down to us in different ways. Father Joan calls these "moments of tension" when God speaks to man and man speaks to God: what the Fathers called theandrism or a tension which we can experience as Pascha. In the next three podcasts, Father Joan talks about these "moments of tension" in the history of revelation, highlighting three distinct historical periods, or different modes of reception and articulation of the DABAR YHWH.